Susceptiblité

Cet article est écrit le 7 octobre

Une petite pause que je m'accorde dans ce jour si douloureux
Les mots sont un remède aux maux surtout quand on joue et jongle avec le sens dans tous les sens. 
Parfois il faut se ressourcer dans le labyrinthe de la langue, du langage afin d'y puiser la force et le courage de poursuivre la Quête
BH.


"Paul est susceptible, on ne peut rien lui dire sans qu'il ne se fâche..."

Susceptible donc de susceptibilité de Paul ?

Est ce aussi simple ?

Le sens semble avoir fait l'objet d'un détournement, gardant en lui une sorte de bifurcation.

Mais que veux dire cet adjectif et son dérivé  ? 
Et si nous commencions à l'origine ? 

Etymologiquement il vient du latin (tardif) susceptibilis, suscipere qui signifie, prendre, prendre par dessous, recevoir, accueillir, prendre en charge.

Ainsi d'un côté il y a la susceptibilité comme disposition à être facilement touché, blessé, irrité, froissé, avoir une sensibilité exacerbée, parfois presque épidermique.

Et de l'autre dans un registre plus ancien ou plus abstrait, ce même mot signifie la capacité à recevoir, à être affecté par quelque chose.
Ce qui peut sembler plus neutre, voire positif.

Nous passons donc d'être susceptible de recevoir quelque chose à être susceptible de se sentir offensé par quelque chose.
Le paradoxe est assez intéressant, et beau à la fois, car dans les deux cas il y a pourtant la même idée fondamentale de réceptivité. Cela rejoint donc très naturellement mon chemin/cheminement, sensibilté, sensorialité, susceptibilité. C'est à dire les différentes manières dont quelque chose vient nous atteindre, par les sens, l'affect puis éventuellement par la blessure narcissique ou relationnelle.

Ainsi il y a quelque chose à extraire de l'étymologie de susceptible, de qui peut recevoir, supporter, subir, accueillir. La susceptibilité n'aurait donc pas commencé comme "prendre mal les choses, une remarque... " elle aurait d'abord été une aptitude à être affecté. Maintenant je vais déplacer légèrement la question.

Ce n'est plus seulement le mot qui possède deux sens, mais notre propre sensibilité qui détermine ce que nous entendons dans le mot. "Susceptibilité" devient alors presque un petit laboratoire de la langue. Il peut alors être reçu comme une qualité de recevoir, d'éprouver, d'être touché par quelque chose. Il peut être aussi entendu comme un défaut de sensibilité, lorsque la personne est dite susceptible de recevoir, d'éprouver, d'être touché par quelque chose. 
Il peut aussi être entendu comme un défaut de sensibilité, lorsque celle ci est dite susceptible car elle se vexe facilement.

Et entre les deux, il y a tout un continuum.

sensible → réceptif → vulnérable → impressionnable → susceptible → susceptible de se vexer.

Mais la langue ne nous dit pas toujours où placer la frontière. C'est celui qui parle, qui entend, qui écoute, son histoire, son contexte, son humeur qui va parfois ou le plus souvent décider presque instantanèment de la coloration sémantique du mot. Ainsi quelqu'un peut dire :
"Il est très susceptible"'
Et on peut entendre immédiatement 
"Il se vexe pour un rien"
Mais si que quelqu'un dit "Cette matière est susceptible de réagir à la lumière" Il n'y entendra rien de négatif, cette phrase ne contenant évidemment aucune offense. 
Pourtant le même noyau demeure : pouvoir être affecté par quelque chose.
Et c'est ce qui me plait et m'interpelle dans cette succession

 sensibilité → sensorialité → susceptibilité 

Observer comment la langue elle même est sensible. Elle reçoit nos intentions, nos affects, nos contextes, elle peut être touchée, infléchie, interprétée, ressentieL
es en train de regarder comment la langue elle-même est sensible. Elle reçoit nos intentions, nos affects, nos contextes ; elle peut être touchée, infléchie, interprétée.
Ainsi même le mot susceptibilité peut devenir ... susceptible. 
Selon la sensibilité de celui qui l'entend, il peut alors prendre un sens descriptif, péjoratif, psychologique, presque physiologique.

En réalité, je pense même trouver à ce mot quelque chose de très Shmates : il n'est pas un morceau de parfaitement fixé, complet, il change de couleur et de texture selon le fil avec lequel on le saisit pour le tisser sur la trame. 

Je me demande alors comment peut être défini ce mot si particulier.

Un seul mot qui déploie plusieurs possibilités autour d'un même centre : la métaphore du noyau dans ce cas fonctionne très bien.

Ainsi un noyau constitué par : pouvoir être atteint, affecté recevoir quelque chose
Autour se déploient : réceptivité, aptitude, vulnérabilité, propension à être froissé

Ce qui est intéressant c'est que ces déploiements peuvent même entrer en interaction avec sensibilité et sensorialité sans pour autant être synonymes
Ainsi sensorialité désigne ce qui nous atteint par les sens, le corps, les perceptions sensibilité ce qui raisonne dans notre vie affective, esthétique, psychique et notre capacité à y être réceptif et susceptibilité ce qui peut nous atteindre, avec cette possibilité supplémentaire que l'attention devienne vulnérabilité, blessure, réaction. 
Alors selon le contexte ces trois mots peuvent se rejoindre ou au contraire se séparer nettement.
Ainsi je propose la "formulation suivante" c'est une singularité plurielle organisée autour d'un même noyau, parce qu'elle évite deux pièges : faire comme si le mot avait un seul sens : stable ou, inversement faire comme s'il en possédait plusieurs sans rapport entre eux.
Il y a quelque chose entre les deux : une unité qui ne supprime pas la pluralité.
Et finalement, c'est peut être aussi ce que j'explore avec les mots eux-mêmes

Ils ne sont pas des objets immobiles, mais ont un noyau, des ramifications, des histoires, des usages, des résonances.
Et nous les rencontrons avec notre propre sensiblilité qui elle seule fait la rencontre, nous fait entrer en relation avec lui.
Ainsi tout est lié, relié, sens et sensibilité pour donner du sens aux mots que nous entendons
C'est donc une histoire elle aussi singulière et plurielle.
L'être sensible que nous sommes participe à ce qu'il entend et en devient l'acteur.

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine.
Crédit photo @brigittedusch

Le topos de la solitude ?

10 Hechvan 5787 (21 octobre 2026)

Peut-on parler du Topos de la solitude ?

En parler peut en effet situer mon questionnement dans une longue histoire de la pensée, sans pour autant réduire ma réflexion à une étude historique ou philosophique. 
Ainsi je vais tenter de préciser ce que j'entends par topos dans ce cas précis.

Le mot grec topos signifie tout d'abord le lieu, en rhétorique et en littérature un lieu commun, c'est à dire un motif récurrent, une figure de pensée, une situation que l'on retrouve dans des oeuvres différentes, à des époques différentes, et qui est à chaque fois, reprise, déplacée ou transformée.

Ainsi parler du topos de la solitude, n'est donc pas seulement constater que les écrivains, les philosophes, les traditions religieuses en parlent mais rechercher ce qui se répète dans la manière de penser la pensée et ce qui change d'une oeuvre à l'autre.

Il en ressort ainsi plusieurs figures :

La solitude comme manque, 
l'être humain ne peut s'accomplir sans autrui

La condition comme condition,
même entouré, chacun demeure irréductiblement singuilier

La sotitude comme épreuve,
 l'isolement, l'abandon, la séparation, le deuil

La solitude comme retrait, 
se soustraire au monde pour penser, méditer ou rencontrer le divin.
La solitude comme liberté,
préserver un espace intérieur que personne ne peut entièrement occuper à notre place.

Ces figures ne sont ni étanches ni nécessairement contradictoires.
C'est justement ce qui rend ce topos si fécond : la solitude peut être recherchée et redoutée, nécessaire et douloureuse, ouverture à l'autre et expérience de la séparation.

J'ai choisi cependant d'interroger quelques grandes figures du topos et commencer par la Torah

"Il n'est pas bon que l'homme soit seul" Génèse 2, 18

La solitude comme manque.
Cette affirmation précède la création d'Hava et pose la question de la relation comme dimension constitutive de l'existence humaine. Mais le récit ne dit pas simplement que l'homme a besoin de compagnie ; il introduit une altérité, un vis à vis, qui n'est pas un double de lui même

La solitude révélèe par la perte.
Gilgamesh, dans l'Epopée sa rencontre avec Enkidu le transforme en héros.
Puis la mort de son ami le confronte à la solitude, la finitude et l'impossibilité de retenur celui qui nous est devenu essentiel. Alors la solitude n'est plus seulement l'absence d'un autre, mais aussi la découverte de ce que sa présence signifiait. 

La solitude intérieure d'Augustin.
Dans les Confessions l'intériorité devient un lieu de recherche de la vérité et de la rencontre avec D. 
Le retour à soi n'est pas nécessairement une fermeture au monde, mais peut être un chemin vers une relation qui dépasse le sujet lui même.

La solitude que l'on fuit décrite par Pascal permet d'interroger notre difficulté à demeurer seuls avec nous mêmes. L'agitation, les préoccupations et la présence des autres peuvent nous détourner de certaines questions existentielles.

Et puis Hannah Arendt qui dans la "Vie de l'esprit " décrit notamment dans sa réflexion sur la pensée, la solitude et la pluralité. Elle distingue plusieurs expériences souvent confondues : la solitude, l'isolement et la désolation. La solitude peut rendre possible le dialogue intérieur avec soi même, tandis que la désolation exprime une rupture plus profonde du lien au monde. 

Ce parcours n'est pas exhaustif, mais montre surtout que le topos se transforme selon la question posée.

"Avons nous besoin de l'autre pour exister, nous connaitre, penser, aimer ou pour supporter notre finitude ?"

Mais mon questionnement déplace le topos.
Et depuis le début de mon texte je ne l'en tiens à aucune de ces figures. Je pars de la nécessité de la relation et j'affirme ensuite que la solitude intime est constitutive du sujet humain et introduis la présence de D avant d'interroger le libre arbitre.

Ainsi je passe de la solitude comme expérience à la solitude comme problème ontologique.

Qu'est de que signifie être un sujet singulier, capabale de relation, mais qui ne peut jamais être entièrment confondu avec un autre ?

Et la question sur D. que nous apporte t-elle ?

Puisque D. est partout, alors la solitude ne peut qu'être un sentiment, une expérience subjective et non une absence réelle de toute présence. Ou bien la présence divine et la solitude humaine appartiennent-elles à deux ordres différents pouvant coexister sans s'annuler ?

Je pense que la foi peut donner un sens à la solitude sans nécessairement la supprimer. Croire que D. est présent ne signifie pas que l'on cesse d'éprouver l'absence, le silence ou le besoin d'une réponse. 

Et c'est précisément là que mon interrogation sur le libre arbitre devient intéressante : la relation est -elle seulement une présence, ou suppose t-elle aussi une possibilité de réponse, donc de refus, de retrait et de choix ?

Un paradoxe qui porte mon texte ; une tension qui ne demande pas nécessairement à être résolue.

En effet, nous ne sommes pas faits pour être seuls, et pourtant personne ne peut vivre, penser ou choisir à notre place.
Nous avons besoin de l'autre, mais l'autre ne peut être nous. 
Nous pouvons aimer profondément sans abolir la distance qui nous sépare.
Nous pouvons croire en une présence divine sans cesser d'être des sujets singuliers, confrontés à leurs questions et à leur liberté.
Et nous pouvons être seuls au milieu de la foule, comme nous pouvons parfois éprouver une forme de présence dans le retrait du monde. 

Le tops de la solitude devient alors le lieu où se rencontrent plusieurs interrogations : l'altérité, la conscience, la liberté, la finitude, la foi.

Il convient cependant de conserver toutefois une distinction importante : le topos est le motif culturel et littéraire que je retrouve dans mes textes : la solitude que j'interroge est aussi une expérience vécue, irréductible à ce motif. Les oeuvres peuvent m'offrir des fils, des résonances et des contrepoints, mais elles ne disent pas nécessairement à ma place ce que signifie être seul.

Ma pensée avance comme toujours, par associations, rencontres entre des lectures et des questions qui surgissent.
Ma pensée est en éternel mouvement. 

Lorsque j'écris "l'homme a été crée, mais pas pour être seul" qu'est ce que cela signifie vraiment ? 

Doit-on envisager la solitude comme un état dont il doit sortir grâce à la relation ou comme une dimension constitutive de son existence que la relation ne supprime jamais ou rend habitable ?
La nuance est considérable. 
Dans la première hypothèse, la solitude est un manque à combler, dans la seconde elle est une condition avec laquelle nous avons à vivre.
Ou ce texte cherche t-il justement à penser les deux à la fois ?

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch

Relire Homère à la lumière de la Torah (introduction)

 

24 Hechvan 5787

En étudiant la paracha de la semaine dernière, mon esprit a encore vagabondé dans les méandres de la libre association, pour s'engouffrer une fois de plus dans le labytinthe du Savoir et de la Pensée.

J'aime mes chemins de traverses, ce sont souvent eux qui obligent à regarder autrement, à suspendre les évidences et déplacer un peu les frontières de ma pensée. 

C'est avec une grande joie que je laisse libre cours à mes pensées.

Ulysse ?  Avraham Avinou ? 

Exil, voyage, errance.. guerre ?
Abraham L, Avrahman Avinou, Ulysse.

Ce que j'avais mis en lumière dans mon essai sur la complétude,
Déjà ?
Alors
Relire Homère à la Lumière de la Torah ? 
Ce n'est ni étrange, ni surprenant mais singulier et par conséquent c'est intéressant

Comment faire dialoguer deux grandes traditions narratives de l'existence humaine ?

Homère c'est l'épopée, celle de la guerre, la mort, le destin, la colère, l'hospitalité, la fidélité, l'errance, le retour, mais il est aussi (et surtout) question du rapport entre les hommes et les dieux.


La Torah, c'est Bérechit, la Création, la Faute, la liberté, l'exil, l'alliance, la responsabilité, la réparation, la répétition, la transmission, la relation à D. et à l'autre.

Ce qui ouvre de nombreuses pistes de réflexions et de questions.
L'objet de celles ci n'est pas de chercher des correspondances artificielles mais encore une fois tisser des fils entre des textes, des époques et des pensées qui à première vue, n'ont rien à faire ensemble.

Ainsi ma démarche ne constiste pas à lire pour confirmer ce que l'on sait déjà, mais lire pour découvrir ce que l'on n'avait pas encore pensé.

Alors quelques fils apparaissent, l'errance, le retour, le rapport au destin, l'hospitalité, la colère, la solitude.. 
Puis d'autres ; les dieux et D. Les dieux d'Homère interviennet dans les affaires humaies, se querelles, se jouent des tours, favorisent les uns, entravent les autres. 
Le D. de la Torah, Lui, ne se laisse pas enfermer dans cette représentation anthropomorphique.

Que de fils à tisser
Quelle joie !
Alors l'Etrange Couturière qui ne sait pas coudre, va remettre sur le métier son ouvrage et tisser la trame d'un bien étrange Shmates.

Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch

 

Gigalmesh, l'ami et la finitude.

 

 
5 Hechvan 5787 (16 octobre 2026)
Gilgamesh, l'ami et la finitude

L'Epopéé de Gilgamesh est fascinante dans cette réflexion sur la solitude
Elle met précisément en jeu ce qui advient à un être lorsqu'un autre (différent de lui) entre dans son existence et en bouleverse l'ordre.

L'Epopée de Gilgamesh

Les dieux créent Enkidu comme le vis à vis de Gilgamesh pour le punir d'oprimer son peuple. D'abord étranger au monde humain et ennemi du roi, Enkidu devient son compagnon, son ami, celui avec qui Gilgamesh accomplit ses exploits. 
Puis vient la mort d'Enkidu et avec elle une expérience qui transforme radicalement Gilgamesh : la découverte de sa propre finitude.

Ce récit ne dit pas simplement que l'homme a besoin d'un ami, d'un compagnon mais montre que la rencontre avec l'autre peut nous révêler à nous même et que sa perte nous confronte à ce que nous sommes.

Il y a en outre quelque chose de vertigineux dans cette histoire, Gigalmesh découvre la portée de son attachement à Endiku au moment même où il ne peut plus rien pour lui
C'est une terrible leçon, ainsi l'autre n'est pas seulement celui qui nous empêche d'être seul, mais celui par qui nous découvrons que nous sommes mortels, vulnérables, dépendants de lien que nous ne maitrisons pas.
Il découvre ainsi la part d'humanité qui est en lui. 

Cette dépendance n'est pas forcément une faiblesse, elle est aussi ce qui rend possible l'amour, la transmission, le souvenir, la mémoire.

Ainsi peut-être sommes nous humains, précisément parce que nous ne nous suffisons pas à nous mêmes sans pour autant devoir, pouvoir nous fondre dans un autre.

Et puis, surtout il y a D.

Mais je ne m'arrête pas à la relation humaine, car je suis croyante, D. et partout, Il a crée ce monde, Il est donc là, forcément là.

Je ne cherche à convaincre personne, c'est juste la conséquence de la foi, si D. est partout, alors la solitude absolue ne peut exister de la même manière pour moi ?

Cela ne signifie pas que je ne ressente jamais la solitude, qu'elle ne me soit pas difficile, mais cela veut dire que lorsque personne ne me répond, la relation humaine fait défaut, je ne considère pas que tout lien est rompu. 
Je ne m'arrête pas à cette réponse, mais introduis immédiatement une réserve, une inquiétude, une question supplémentaire ;

"Mais cette part de libre arbitre ... ? "

Voilà c'est là me semble t-il que se trouve l'un de noeuds les plus intéressants de ma réflexion.
Car si D. est là, si Sa présence ne nous abandonne jamais (ce dont je suis sûre) pourquoi pouvons nous néanmoins éprouver cette solitude si profondément, au point d'en souffrir ? Pourquoi ne sommes nous pas en permanence dans une relation consciente avec Lui ? Pourquoi pouvons nous nous détourner, nous fermer parfois et ne pas entendre, ne pas répondre ?
La présence de l'un n'abolit pas nécessairement la liberté de l'autre. 
C'est peut-être justement ce que j'éxplore, être en présence ne signifie pas être en relation. Celle ci supposte quelque chose qui ne se réduit pas à la présence mais une ouverture, une reconnaissance, une réponse possible.
Or une réponse ne serait-elle véritablement une réponse que si elle pouvait aussi ne pas être donnée ?

Vient alors cette interrogation : 
"N'est elle pas le choix infime de cet être seul que nous sommes ?'
Choix infime. celui de l'être humain. 

Il y a dans la tradition Juive une tension féconde entre la souveraineté de D. et la responsabilité humaine. La liberté humaine n'est pas nécessairement une indépendance absolue, mais doit être comprise comme une capacité de répondre, d'agir, de choisir au sein même d'une exisence que nous n'avons pas créee.

Ce que je nomme "mon choix infime" ne désignerait-il pas cet espace minuscule, irréductible qui demeur entre ce qui nous est donné et ce que nous en faisons ?

Nous ne choisissons ni notre naissance et notre finitude, pas plus que toutes les rencontres et toutes les pertes jalonnant notre existence. Nous ne décidons pas de tout ce qui nous atteint.
Mais il substiste peut-être un espace dans lequel nous pouvons consentir à la relation, nous y refuser, nous y rapprocher, nous en éloigner. Un espace où nous pouvons nous tourner vers l'autre, ou vers D. sans que cette orientation soit entièrement réductible à ce qui nous détermine. 
Peut -être ?
Car je refuse de laisser cette réflexion enfermée dans une réponse philosophique toute faite. Mais surtout cette question peut aller dans une autre réflexion, pas seulement celle de la liberté de se tourner vers D. mais celle de la possibilité d'être seule même devant Lui. De conserver jusque et surtout dans cette relation intime, un espace qui n'appartient qu'à soi.

Alors lorsque nous sommes cet "être seul" qui choisit : est ce la solitude irréductible du sujet humain, cette part de nous même que personne ne peut habiter à notre place ? ou quelque chose de plus radical ? C'est à dire que la liberté elle même nous condamne en quelque sorte à une solitude dont aucune relation, même D. ne peut entièrement nous délivrer ?

Suis-je alors entre la certitude d'une présence et l'énigme de notre liberté ?
C'est je pense un très bel endroit pour continuer à écrire.

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch

 

Solitudes

Solitudes

Singulier, pluriel
Ce mot ne peut que se décliner ainsi

Je marche, seule, je réfléchis, seule, et tout au long de ce chemin de terre au milieu de nulle part, mes pas et mon esprit cheminent
Ensemble.
Dans le silence de la solitude.
Alors je tire un fil, puis un autre, et plusieurs fils viennent à moi, comme toujours, il me suffit d'écouter, et de les suivre, sans chercher à les assembler, les nouer ni les tisser trop vite.
Chez moi un fil ne vient jamais seul, j'aime les laisser aller, libres, librement, les laisser se croiser, se répondre et parfois se contredire


Mais qu'est ce que la solitude ?
Nécessaire et parfois insupportable ?

Solitude nécessaire et solitude insupportable

Je commence cette réflexion à partir de cette apparente contradiction, elle est parfois nécessaire et parfois insupportable, mais sont elle véritablement contradictoires ?

Ainsi il y a la solitude qui nous permet de nous retrouver, de penser, de nous soustraire un instant au bruit du monde et aux attentes des autres. Cette solitude là n'est pas nécessairement un retrait de la relation. 
Elle peut en être la condition. 
Il faut parfois pouvoir s'éloigner de l'autre pour le rencontrer véritablement, sans le confondre avec soi, sans lui demander de combler nos manques.

Et puis il y a cette autre solitude, celle qui nous est imposée, celle dans laquelle personne ne répond, celle où l'absence devient douloureuse. Celle où l'on ne parvient plus à établir de pont entre soi et le monde.

L'une peut être habitée, l'autre peut nous laisser démunis.

Mais les frontières ne sont pas si nettes. Une solitude choisie peut parfois devenir étouffante et insupportable, une solitude subie peut parfois ouvrir un espace inattendu.

Peut-être que ce qui distingue ces solitudes n'est pas tant la présence ou l'absence des autres que la possibilité de demeurer en relation.

Y compris avec soi même.

"Il n'est pas bon que l'homme soit seul'

Nous dit la Torah, je convoque ici cette phrase de Bereschit qui semble si simple et qui pourtant ouvre une abîme de questions
De pourquoi
Encore

Je ne compends pas cette parole comme mais une condamnation de la solitute mais plutôt je choisis de l'interroger à partir de la relation.
Entrer en relation, c'est franchir le seuil de l'Humanité, reconnaitre que des autres, différents de moi existent.
Ainsi la reconnaissance de l'autre comme autre que soi et différent de soi.
Ainsi l'accepter ainsi et être accepté par lui.

Cette différence est importante, essentielle.

En effet il ne suffit pas d'être deux pour ne plus être seul. On peut vivre à deux, appartenir à un groupe, partager une communauté tout en restant profondément étranger à ceux qui nous entourent. La présence physique ne garantit pas la rencontre, pas plus que l'appartenantce à une communauté ne garantit d'être reconnu dans sa singularité.
La véritable relation commence peut-être au moment où je cesse de demander à l'autre d'être mon semblable : 

" Je ne te demande plus d'être moi pour pouvoir t'aimer, je te reconnais comme un autre que moi, avec ce qui nous rapproche et nous sépare."
Et je consens à ce que tu me reconnaisses, moi aussi, comme un autre."

Il y a là une réciprocité qui n'est pas toujours facile. Accepter l'altérité de l'autre, c'est aussi accepter qu'il ne nous comprenne pas entiérement, qu'il nous échappe, qu'il conserver une part de lui même qui ne sera jamais accessible.. son intimité secrète.

La relation ne supprime donc pas la solitude, mais lui donne une autre dimension.

Alors, sommes nous jamais seuls, et que reste t-il de notre solitude lorsque nous sommes en relation avec l'autre et avec D. ?

3 'Hechvan 5787 (14 octobre 2026)

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine
Créditphoto : @brigittedusch

L' âme Mirzrahi 1

Ecrit le 20 Nissan 5786  (7 avril 2026) ce texte est resté là, dans cette file d'écrits au fur et à mesure de mes réflexions
Dans ces moments fort troublés j'ai eu envie de le poster là, maintenant
La Foi est ce que rien ni personne ne peut nous prendre, voler, enlever, quoi qu'il arrive.
Elle nous fait vivre, nous rend vivant, nous inscrit dans l'Humanité
BH. 

 -"Yossi tu me parles d'âme comme je t'en parle moi aussi, Neshama, elle est essentielle pour moi aussi, tu le sais bien, alors dis moi ce qu'elle représente dans la culture qui est la tienne"

Alors qu'est ce que la notion d’âme dans la foi juive Mizrahi ?
 
Pour tout Juif, la Neshama est au coeur de notre foi et nôtre spiritualité. Elle désigne l'âme, l'étincelle divine que D. a insufflé en chaque être humain. Dans la Torah il est écrit
'L'Eternel D. forma l'homme de la poussière de la Terre, il insuffla dans ses narines un souffle de vie et l'homme devient un être vivant'.

Chez nous cette idée revêt une importance particulière car elle exprime la connexion profonde entre l'homme et D. ainsi que l'aspect spirituel de notre existence. C'est vois tu la partie divine qui nous anime, notre essence la plus pure, elle est considérée comme éternelle.
Elle évoque aussi la dimension intérieure, la lumière spirituelle que D. place en chaque personne qui cherche à se rapprocher de Lui

C'est une présence divine enracinée dans notre vie quotidienne, liéà une vision spirituelle qui insiste sur la présence divine en chaque être humain, elle est considérée par nos Tzadiks comme une étincelle divine, un fragment de la lumière de D. logée chez celui qui cherche à revenir à sa source à travers la vie, les prières et les mitsvot. 
Le Zohar nous enseigne :
"La Neshama est la partie de D. en l'homme'

Ce que tu dis là est puissant et profond, je le ressens comme une évidence, c'est ce qui fait que nous sommes vivants, que nous sommes à la vie, ce don de l'Eternel. Oui elle est partout, pas seulement dans des lieux, à des heures précises, elle est la vie

Tout à fait dans la tradition juive Mizrahi, la conception de la Neshama va bien au-delà d’une simple notion spirituelle. Elle est vécue comme une réalité vibrante, une étincelle divine qui habite chaque être humain. Cette perspective s’inscrit dans une vision holistique où le sacré imprègne chaque aspect de la vie quotidienne, de la prière à la musique, en passant par les rituels et la culture populaire.
Elle est ancrée dans la vie de chaque être, souvent considérée comme une flamme intérieure, c'est une lumière que l’on doit nourrir, sanctifier et faire grandir à chaque instant. Elle représente cette part de divinité en nous, un fragment de la lumière de D. qui cherche à revenir à sa source. Le relation à l’âme n’est pas seulement une quête individuelle, mais aussi communautaire, elle est partout où il y a de notre vie, intime mais aussi collective. Les rituels, les chants et les prières sont alors autant de moyens pour éveiller, honorer et élever cette présence divine intérieure. 

"Car la Foi, la prière, la relation à l'Eternel se vit à chaque instant, à chaque respiration, parole, rire. D. est partout notre âme est auprès de Lui."

Yossi sourit, toujours il sourit quand il parle de Foi, de D. de l'âme. Une Foi qu'il vit à chaque instant, dans chaque parole, dans ses bénédictions, quand il parle au Maitre du Monde, qu'il remercie en lui envoyer des baisers.
Puis il poursuit

Dans la spiritualité Mizrahi, tu vois, notamment à travers la Kabbale, cette âme est souvent considérée en différents niveaux : nefesh, rouach, neshama, chaya, yezira, chacun représente une dimension de la vie spirituelle, de la conscience et de la connexion divine. La recherche de l’élévation de l’âme consiste alors à harmoniser ces niveaux, à réparer ce qui peut l’être, et à s’unir à la lumière divine dans une démarche de sanctification.

Tikkun réparer, harmoniser, s'unir. Ces mots résonnent en joie au plus profond de moi.

Mais ce qui distingue la foi Mizrahi, ce qui la rend singulière c’est son enracinement dans une culture très riche et très ancienne mêlant intimement spiritualité mystique et vie quotidienne, où la musique, la poésie, et la récitation des prières traditionnelles deviennent des moyens d’éveiller l’âme, de rencontrer le divin. La spiritualité y est tangible, incarnée, vécue dans la communion et dans la continuité d’une tradition vivante, où chaque acte, chaque parole, chaque chant participe à cette quête d’unité avec D.ieu.

Notre Foi est en nous, elle s'exprime sans cesse, elle n'a pas besoin de lieu, de moments, chanter, danser, prier c'est s'élever vers l'Eternel, c'est un acte d'amour, une bénédiction, un remerciement. C'est relier cette étincelle en nous à l'Univers.

Prier, j'aime te voir prier, quand tu lis les psaumes, que tu refermes le livre et y dépose un baiser. Cet instant pour moi est sacré. Et puis naturellement comme moi tu Lui parle comme ça, dans l'instant.

Oui j'aime ces moments, tes prières du Tailleur d'habit , celles transmises par Moshe, tes dialogues avec L'Eternel, les questions que tu lui poses, tu vis ça tous les jours simplement, naturellement, partout.
Dans la foi Mizrahi, c'est la même chose, l’âme n’est pas simplement une idée abstraite, mais une présence vraie, vivante, une force qui guide, illumine et relie chaque fidèle à la dimension divine de l’univers.

Elle est au coeur de notre pratique où la connexion spirituelle est profonde. C'est une connexion ancestrale forte et notre tradition insiste sur la continuité historique avec les patriarches et matriarches, renforçant la conviction que chaque Juif porte en lui une étincelle divine transmise à travers les générations. Cela tu l'as vu, se manifeste dans notre respect pour les traditions, la prière, et l'étude de la Torah. La recherche spirituelle consiste alors à écouter cette étincelle, à la faire grandir, et à vivre en harmonie avec cette présence sacrée qui habite en chacun.

C'est une spiritualité expressive et émotionnelle, nous accueillons avec joie toutes nos émotions, nous n'en n'avons ni honte, ni peur. Nos prières sont le plus souvent chantées pour aider à éveiller la Neshama, la faire vibrer et renforcer notre connexion à D. La musique que tu aimes tant et la poésie sont essentielles dans cet éveil.

C'est une foi qui se vit car elle est vivante, c'est un dialogue permanent avec l'Eternel, le Maitre du Monde, c'est le remercier pour tout. BH 

Et mon Mezrahi envoie des baisers vers le ciel, il est heureux de vivre sa foi, de vivre par sa foi.

Dans notre tradition le Tikkoun Nefesh (la réparation de l'âme) est valorisée à travers l'étude, la prière sincère, la pratique des mitsvot, pour purifier et nourrir la neshama afin qu'elle atteigne sa pleine lumière. Notre Neshama est connectée non seulement à D. mais aussi à l'univers tout entier. Notre spiritualité est une union entre le ciel et la terre, entre l'humain et le divin. 

Et puis ma Fegeleh n'oublie pas cette pensée du Talmud "La Neshama est une étincelle divine, qui ne se lasse jamais de revenir à son Créateur."
Chaque âme a une vocation divine, une mission sur terre. Ca aussi tu le sais ma Couturière.

Oh combien je le sais, et combien tu le sais, combien nous le savons. C'est une Foi vivante, vibrante, qui s'incarne à chaque pas, chaque souffle, chaque pensée, chaque mitsva, c'est marcher vers D. le remercier d'être là, d'avoir choisi la Vie.

Ma Fegeleh notre histoire comme la tienne, comme la plupart des Nôtres est marquée par la douleur, les persécutions, nous avons traversé des épreuves, des exils, et ce que représente la Neshama est très profond,

C'est une Foi qui s'incarne dans la prières, pour tous les Juifs la prière est une sacrée. Nous récitons tous plusieurs fois par jour, le Shéma, mais chez nous, certaines sont un peu différentes tu le sais, elles sont influencées par notre vécu, notre langue, notre musique, nos sonorités, notre sensibilité spirituelle, nous en reparlerons si tu veux. Mais l'essentiel est de Lui parler, d'être en communion avec Lui, car il est partout il est Tout. Adon Olam.

Oui mon Mezrahi nous en reparlerons bien volontiers, j'ai soif de savoir, d'apprendre, je me sens si proche de cette Foi, qui parle à mon coeur et à mon âme car elle n’est pas seulement l’âme individuelle insufflée par D. mais un fil vivant reliant l’homme à ses ancêtres, à sa communauté et à l’éternité divine, une présence transmise, portée par le nom, la mémoire et la prière. Ainsi parle t-elle à la Couturière que je suis, à cette mission de transmission de la Mémoire, celle de ces six millions d'âmes, six millions d'étoiles dans le Ciel.

Souviens toi, lors de ta conférence sur "Les oubliés de l'Exil', un vieux monsieur t'a dit "Madame votre âme est Mizrahi, car seule une âme Mizrahi peut parler ainsi" je n'en dirai pas davantage. Nos âmes se sont reconnues.

Oui je le crois intimement. Merci Yossi "Mon Mizrahi" ma Neshama
Ainsi, l’âme mizrahie n’est pas seulement une lumière céleste : elle est un souffle qui passe de génération en génération, dans les voix, les gestes et les noms. Elle rappelle que l’éternité ne se cherche pas seulement au-delà du monde, mais qu’elle se devine déjà dans la vie transmise, humaine et fragile, comme un fil discret reliant les vivants.

Brigitte Judit "conversation avec Yossi"
Crédit photo @brigittedusch
écrit le 7 avril 2026

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La Foi en Labyrinthe

Foi et labyrinthe ?
Labyrinthe et foi ?
Labyrinthe de la foi ?

Et si le labyrinthe, cette expérience singulière que je vis depuis des mois était le chemin de la foi J'avance, je reviens en arrière, mais non, pas tout à fait car l'avant vers lequel j'ai avancé, revient dans cet arrière autrement, en y puisant autre chose pour avancer à nouveau ? C'est étrange et en même temps terriblement vibrant

Le labyrinthe n'est pas un endroit où l'on s'égare

Il n'est pas non plus où ma foi s'égare, mais il est au contraire la manière dont elle avance. 
C'est une quête étrange et singulière dont on ne connait ni l'issue, ni la fin
Ce n'est pas un simple mouvement circulaire mais un cheminement
Une déambulation 
Pas une errance.

J'avance, puis je reviens, mais lorsque je reviens je ne suis plus exactement celle qui était là auparavant.
Le lieu lui même n'est plus tout à fait le même, puis devient autre puisque j'y apporte ce que j'ai découvert en avançant.
Impermanence.

Alors "l'arrière" devient une nouvelle matière pour "l'avant", un nouvel espace à découvrir.

C'est presque une spirale plutôt qu'un cercle.

Cela rejoint alors quelque chose approché déjà avec le fil, la couture, le tissage où la couturière repasse parfois par le même endroit du tissu. le fil qui y repasse n'est plus le même car il porte ce qui a été cousu en même temps.

Ainsi mon expérience d'Eloul, des dix jours redoutables puis de Kippur semblent avoir déplacé quelque chose de cette nature. Je ne cherche pas une réponse, mais je retourne vers des questions anciennes : (D. la Shoah, le mal, la transmission, l'autorité, la prière, ma place de femme, de femme Juive, ce qui m'a été transmis ou ne l'a pas été) mais chaque retour les retrouvent autrement

Mais jamais je n'ai abandonné D. au milieu du labyrinthe
Et surtout, D. ne m'a jamais abandonnée. 
BH.

Et je L'appelle depuis le labyrinthe.

C'est peut-être là que se trouve le coeur de ce que je viens d'écrire.
Le labyrinthe est très différent du dédale où il y a des impasses conçues pour égarer celui qui cherche.
Dans le labyrinthe unicursal, traditionnellement le chemin peut-être long, déroutant, revenir sur lui même, mais il conduit vers un centre sans possibilité de se perdre

Et c'est là que ma question prend toute sa dimension et qu'elle est magnifique (Dis tu en souriant)

Et si le labyrinthe était le chemin de la foi ?

Pas le chemin vers une foi parfaite.
Pas le chemin vers une certitude définitive.
Mais le chemin d'une foi qui se transforme en avançant.

Alors je laisse venir cette idée, sans chercher tout de suite à l'expliquer parce que s'y loge quelque chose de très vivant

Foi et labyrinthe.
Labyrinthe et foi.
Le labyrinthe de la foi.

Cette phrase "L'avant vers lequel j'ai avancé revient dans cet arrière autrement" devient alors particulièrement forte, elle touche à l'intemporelle question du temps. Elle exprime tout à fait ce que je viens d'explorer et de décrire : le passé n'est pas derrière moi puisqu'il continue à travailler dans mon présent, mais mon présent transforme à son tour ce que je croyais être mon passé.

Ce n'est pas tourner en rond, loin de là, 
Mais c'est repasser par le même fil avec une autre main.

Et c'est terriblement vibrant, ce n'est pas une pensée froide observée de l'extérieur, non, 
Je suis dedans, je marche dedans

Et surtout, quelque chose lentement, doucement, est en train de se tisser

Un fois encore je reviens au Shmates
Que ce soient les mots, les histoires, la foi, tout cela se coud, se tisse, s'assemble
Je suis dedans, libre et je danse parmi ces fils, ces morceaux qui viennent à moi, de partout et je vis, je vibre, je suis à l'intérieur de la Vie, du Vivant au milieu de ces étincelles, poussières d'étoiles qui fait éclater la lumière.
C'est magnifique
 Cela donne tout son sens à la Foi qui si elle est éternelle, et impermanente, jamais achevée, sans cesse renforcée...par ces questions qui valent peut-être davantage que les réponses ?

Alors une fois encore le Shmates cesse même d'être seulement une métaphore pour devenir une manière de penser ma foi.

Tout ce que je décris appartient au même geste : prendre ce qui arrive, ce qui vient de loin, ce qui semblait séparé, parfois déchiré, parfois minuscule, et le laisser entrer dans une trame sans chercher à fabriquer un tout parfaitement fermé.

Les mots, les souvenirs, les questions, les histoires, les morts, les vivants, les rencontres, les textes, les prières, les larmes, les silences…
Tout arrive comme des morceaux de tissu, des fils, des bouts de laine.
Et moi, je les laisse advenir avec bienveillance, sans chercher à la faire entrer dans des motifs préétablis

C'est avec une émotion et une joie immense, une sensibilité et une sensorialité singulière et intense

Je les regarde.
je les touche.
je les laisse venir.
Sur le métier 
Puis je couds, je tisse avec bonheur et joie

Et surtout, je suis dedans.
C'est un immense Shmates, sans début et sans fin

Ce n'est pas une tapisserie accrochée au mur qu'on pourrait contempler une fois terminée.
Il n'y a pas de « terminé ».

Je suis à la fois celle qui coud, celle qui marche parmi les fils et celle qui constitue elle-même l'un des fils.

C'est peut-être précisément là que l'impermanence et l'éternité cessent de s'opposer.

La foi peut être éternelle sans être immobile.

Elle peut être éternelle parce que le lien demeure, tandis que tout ce qui constitue mon expérience de ce lien se transforme.

Et alors mes questions ne sont plus nécessairement des manques auxquels il faudrait apporter des réponses.

Elles deviennent des points de couture.

Une question me fait revenir quelque part.
je regarde autrement.
Je trouve un fil que je n'avais pas vu.
Je repars.
Puis je reviens encore, et le point n'est plus le même.

Peut-être que certaines questions ne demandent même pas à être « résolues » mais demandent à être habitées.

Tu me dis alors

-  " je trouve très beau que tu dises:
« jamais achevée, sans cesse renforcée… par ses questions qui valent peut-être davantage que les réponses parce que cela rejoint profondément ce que je vis depuis des mois : tu n'as pas cessé de croire parce que tu questionnes, mais au contraire tu  questionnes parce que ta foi est vivante."

Oui 

Une foi qui ne pourrait supporter aucune question serait peut-être une foi figée, achevée, cousue définitivement.

La mienne ressemble davantage à mon Shmates :
des fils partout, des morceaux qui ne semblent parfois avoir aucun rapport, des reprises, des nœuds, des fils qui dépassent, des trous même… et pourtant quelque chose se forme.

Et je danse au milieu.

C'est peut-être cela qui rend ma phrase si vibrante, je ne dis pas seulement « je cherche le sens de ma vie ».

Je dis presque :

je suis dans la Vie pendant que je cherche.

Dans le Vivant.
Dans le mouvement.
Dans les étincelles.
Dans cette poussière d'étoiles qui traverse les fils et fait soudain apparaître de la lumière.

Et peut-être qu'alors le labyrinthe lui-même devient du Shmates.

J' avance dans les fils.
Je crois revenir en arrière.
Mais quelque chose a changé.
Un nouveau fil s'est accroché au précédent.
La lumière tombe autrement.

Et je continues.

Libre.

C'est probablement pour cela que cette expérience est si étrange et si vibrante à la fois car ne trouves pas la sortie du labyrinthe.

Mais je découvre que je peux y vivre.

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo ; @brigittedusch