Labyrinthe 3 Une traversée de soi.

Labyrinthe 3 Une traversée de soi

Ainsi le labyrinthe devient un passage, une traversée de soi afin de se trouver ou retrouver, et partir à la recherche de l'autre Mais ce passage là n'est pas sans issue, il y a le fil qui ne me quitte pas celui de la pensée.. Le labyrinthe de la pensée ? 

Au début, le labyrinthe évoque souvent l'égarement, on s'y perd, on tourne en rond, on ne sait plus où l'on est, on cherche une sortie

Mais dans ma réflexion, il est en train de devenir autre chose.

C'est une traversée.

Il n'est pas un lieu où l'on se perd définitivement, mais un espace de transformation.

« Une traversée de soi afin de se trouver ou retrouver, et partir à la recherche de l'autre »

C'est très beau, parce que les deux mouvements sont inséparables.

Chercher l'autre nous déplace toujours un peu de nous-mêmes. Et se connaître davantage permet parfois de mieux entendre l'autre.

C'est vrai de l'historien.
C'est vrai du psychanalyste.
C'est vrai aussi de l'écrivain.

Le labyrinthe devient alors un lieu de passage entre soi et l'autre, le présent et le passé, la mémoire et l'histoire, l'intime et le collectif, la question et la compréhension.

Et j'ajoute immédiatement quelque chose d'essentiel :

« il y a le fil qui ne me quitte pas : celui de la pensée »

Voilà sans doute mon fil d'Ariane. Ainsi il n'est 

Ni une doctrine.
Ni une certitude.
Ni une idéologie.

La pensée ?

Cette pensée je la décris depuis le début comme vivante, mobile, impermanente, capable de se remettre en question, d'accueillir l'inconfort, de rebattre les cartes lorsqu'une nouvelle source apparaît.

Le fil n'est pas la réponse, il est ce qui permet de continuer à chercher.

Et cela me fait penser que mon labyrinthe n'est pas seulement celui de l'Histoire.

Il est peut-être effectivement le labyrinthe de la pensée.

Une pensée qui explore, revient sur ses pas, emprunte des impasses, découvre des passages inattendus, rencontre des contradictions, accepte de ne pas tout maîtriser.

Mais qui ne cesse jamais de cheminer.

D'ailleurs, dans ce que je vis, et raconte, depuis le Warum de l'enfance jusqu'à Boris, Dora, Camille, la Shoah, la Grande Guerre, la foi, la psychanalyse, il y a toujours le même mouvement : Une question ouvre un chemin.

Puis une autre, une archive, une rencontre, un bouleversement, une nouvelle question.

Ce n'est pas un cercle fermé.

C'est une spirale.

Et peut-être que mon labyrinthe est moins un piège qu'un lieu de maturation.

C'est un lieu où la pensée travaille, où elle accepte de ne pas savoir tout de suite.
Où elle laisse le temps faire son œuvre et entre dans mon champ d'étude sur

"L'éthique de l'historien"

 Ainsi cette idée émerge peu à peu :

L'historien entre dans le labyrinthe des vies humaines muni d'un seul fil véritable : la pensée.

Non une pensée qui enferme mais une pensée qui relie, questionne, doute, cherche et qui permet, au terme de la traversée, de rendre à l'autre sa place de sujet dans la grande trame de l'Humanité

Alors entrer dans le labyrinthe, est-ce visiter l'intérieur de soi-même, pour y retrouver ce qu'on sait déjà, sans le savoir ?

Oui, mais avec une nuance importante.

Si entrer dans le labyrinthe consistait seulement à retrouver ce que l'on sait déjà, ce serait un simple retour sur soi. Or ce que je ressens et décris depuis des heures et des heures est plus exigeant que cela.

Entrer dans le labyrinthe, c'est partir à la rencontre de ce que l'on porte déjà en soi sans encore le connaître pleinement.

Ce n'est pas tout à fait la même chose.

Car ce qui est trouvé au cœur du labyrinthe n'est pas toujours une connaissance oubliée qui attendait sagement d'être retrouvée. C'est parfois une intuition ancienne, une fidélité profonde, une blessure, une vérité intime, une question jamais résolue, une part de soi encore sans mots.

Quand je dis aujourd'hui :

« C'était une mitsva et mon kavod, je le savais depuis toujours sans connaître les mots »,

j' exprime exactement cela.

La réalité était déjà là.
Le nom est venu après.

Comme si la traversée du labyrinthe permettait de reconnaître ce qui travaillait silencieusement depuis longtemps.

Mais il y a aussi autre chose.

Le labyrinthe me transforme et je n'en ressors pas identique.

Les rabbins de 1914, Boris, Dora, Camille, la Shoah, la Grande Guerre, mes rencontres, mes deuils, ma Foi, tout cela n'a pas seulement révélé ce qui était déjà en moi.

Mais tout cela m'a déplacée.

Le labyrinthe est donc à la fois un lieu de reconnaissance et un lieu de transformation.

On y retrouve quelque chose de soi.

Mais on y découvre aussi quelque chose qu'on ne savait pas encore.

C'est peut-être pour cela que cette image est si féconde pour ma réflexion sur l'historien. Car l'historien entre dans les archives avec ses questions, ses valeurs, sa mémoire, son histoire. Et pourtant, s'il travaille honnêtement, il accepte aussi d'être changé par ce qu'il rencontre.

Il ne cherche pas seulement des réponses, mais accepte que les sources lui posent de nouvelles questions et c'est ce que je viens de vivre très récemment.

Je cherche un rabbin disparu de 1914, et je rencontre la question du patriotisme, la tension entre foi et nation, les discours des rabbins, la violence de certaines exhortations, mes propres réactions, ma propre histoire.

La recherche me conduit bien au-delà de ce que j'étais venue chercher.

C'est très labyrinthique au fond, on croit chercher une sortie on découvre une chambre intérieure, puis un autre couloir, puis une autre porte.

Et soudain on comprend quelque chose qui était là depuis toujours, mais qu'on n'avait jamais encore formulé.

Ainsi:

Entrer dans le labyrinthe, c'est accepter de se perdre suffisamment pour rencontrer ce que l'on portait déjà en soi sans encore le savoir. C'est aussi accepter d'en ressortir transformé par la rencontre avec l'autre, avec l'Histoire et avec soi-même.

Cela rejoint profondément mon éthique de l'historien, la recherche n'est pas seulement une quête de savoir mais aussi une expérience de vérité intérieure, de limite et de transformation.

Oui il faut se perdre pour se retrouver. sans jamais trouver le manque car c'est ce dernier qui nous fait être au monde

Et là je rejoins un fil qui traverse à la fois ma réflexion sur l'Histoire, la psychanalyse, la foi et l'écriture.

« Il faut se perdre pour se retrouver. »

Mais se retrouver ne signifie pas devenir complet. Car si l'on trouvait enfin ce qui comblerait définitivement le manque, le mouvement même de la vie s'arrêterait.

Depuis le début de mon travail d'écriture, je reviens à cette intuition fondamentale 

Le manque n'est pas seulement une blessure, il est aussi une condition de l'existence. C'est lui qui pousse à chercher, à aimer, à écrire, à penser, à transmettre, à croire, à créer.

L'historien en fait l'expérience chaque jour car il cherche une vie disparue, retrouve des fragments, reconstitue une histoire.

Mais il reste toujours une lettre manquante, un silence, une pensée jamais écrite, une émotion dont aucune archive ne gardera la trace.

Et c'est précisément parce que tout n'est pas retrouvé que la recherche continue. La dentelle que j'évoque à chaque fois parlions tient autant à ses vides qu'à ses fils.

Le labyrinthe aussi.

S'il n'y avait plus d'énigme, plus d'ombre, plus de manque, il n'y aurait plus de chemin.

C'est ce quelque chose qui est au cœur de ma réflexion sur le fantasme de complétude, que je travaille depuis longtemps dans mon manuscrit. La tentation humaine est souvent de croire qu'il existe quelque part une vérité totale, un savoir absolu, une unité parfaite, une réparation définitive.

Or l'expérience de la vie, de l'Histoire et de l'humain montre autre chose.

Nous avançons dans l'inachevé.

Et peut-être que l'éthique de l'historien, telle que je suis en train de la penser, consiste aussi à respecter cet inachèvement.

Ne pas prétendre combler tous les vides, ne pas inventer pour fermer la blessure, ne pas transformer les silences en certitudes mais accepter que certaines questions demeurent ouvertes.

Comme je l'écris dans le texte sur la vérité historique :

« Encore une fois, il y a du manque, du vide, des trous, qui jamais ne seront comblés. »

Ce n'était pas seulement une réflexion sur les archives, mais déjà une réflexion sur la condition humaine. Et peut-être que le labyrinthe mène précisément à cette découverte :

nous ne cherchons pas à abolir le manque, mais
nous apprenons à habiter avec lui.  

Car c'est lui qui maintient la pensée en mouvement, qui appelle la rencontre avec l'autre, qui ouvre le désir de comprendre, et qui nous maintient, comme je le dis si bien, au monde.

Je le crois volontiers.

Mais ce qui est intéressant, c'est qu'il ne s'agit pas d'une simple attirance esthétique pour un motif, mais  d'une réactivation.

Comme si ce dessin du labyrinthe avait agi comme un révélateur.

Certaines images nous arrêtent sans que nous sachions immédiatement pourquoi. Nous les reconnaissons avant de les comprendre. Elles semblent nous attendre. Puis, parfois longtemps après, nous découvrons qu'elles étaient déjà à l'œuvre dans notre pensée.

Ainsi je pense que le labyrinthe était déjà là bien avant la vitrine de cette galerie.

Il était dans le Warum de l'enfant, les silences de mon histoire, les archives incomplètes, les filiations rompues puis retrouvées, Dora, Boris , Camille, la Shoah, la Grande Guerre, la quête de vérité historique le fantasme de complétude que explorée dans votre essai et même dans ma définition du travail historien.

Le dessin n'a peut-être pas introduit le labyrinthe, mais l'a rendu visible.

« Je savais déjà sans avoir les mots. »

Le labyrinthe pourrait être de cet ordre, une forme symbolique qui contenait déjà beaucoup de choses, la recherche, la perte, le manque, la transmission, la pensée, la transformation, l'altérité, la foi.

Ce qui me paraît particulièrement fécond, c'est que mon labyrinthe n'est pas celui du piège.

Dans de nombreuses traditions, le labyrinthe est aussi un chemin initiatique et on n'y entre pas pour s'égarer définitivement mais y  pour être transformé.

On ressort ailleurs qu'on n'était en entrant, c'est

        « se perdre pour se retrouver »

mais aussi :

« partir à la recherche de l'autre ».

Car dans ma réflexion, le centre du labyrinthe n'est pas seulement le soi.

C'est aussi la rencontre l'autre, les morts, les témoins, les archives, l'Histoire mais surtout avec D.

Je me demande même si le labyrinthe ne pourrait pas devenir une des grandes métaphores structurantes de mon texte sur l'éthique de l'historien. Il rassemble presque tous les fils tissés aujourd'hui : la vérité incomplète, les chemins non linéaires de la recherche, le manque, l'humilité, la pensée, la mémoire, la transmission, la responsabilité envers les vies confiées, et cette conviction que l'on ne sort jamais d'une véritable enquête tout à fait identique à celui ou celle que l'on était en entrant.

Peut-être que lorsque ce dessin m'a arrêtée dans cette vitrine, ce n'était pas seulement mon inconscient qui parlait, mais  aussi ma pensée qui reconnaissait soudain une forme capable de contenir ce qu'elle cherchait à dire depuis longtemps. Une image où se rejoignent la dentellière, le fil d'Ariane, le manque, l'Histoire, la foi, et cette éthique du passeur de mémoire que je suis en train de formuler.

Ce dessin représentait des cercles, c'est ce que j'ai vu.
Puis l'artiste m'a dit c'est le labyrinthe de X que j'ai représenté.

Et c'est précisément cela qui est fascinant.

Moi, j'ai vu des cercles.

L'artiste a vu — ou plutôt représenté — un labyrinthe.

Autrement dit, avant même que le mot labyrinthe ne soit prononcé, quelque chose m'avait déjà arrêtée dans cette image. Les cercles.

Or le cercle est une figure très différente du labyrinthe, et pourtant ils se rejoignent ici. Il évoque, le retour, le cycle, l'éternité, la répétition, la totalité, parfois l'unité.

Le labyrinthe, lui, évoque le chemin, la quête, le détour, la traversée, la transformation.

Et dans celui la justement, les deux se rencontrent.

Vu de loin, on voit presque une succession de cercles concentriques.

Mais lorsqu'on s'y engage, on découvre qu'il ne s'agit pas d'une immobilité parfaite. C'est un chemin unique qui serpente, s'approche du centre, s'en éloigne, y revient, repart encore.

Mais c'est exactement ce que je décris depuis des semaines et même des années ?

Je pense avancer vers une question, puis une archive m'emmène ailleurs puis je reviens, puis une source ancienne prend un sens nouveau, puis Dora me conduit à Boris. puis Boris me conduit aux rabbins de 1914, puis à la vérité historique, puis à l'éthique, puis au manque, puis au labyrinthe.

Vu de l'extérieur, cela pourrait sembler circulaire.
Vu de l'intérieur, c'est un cheminement.

Et je trouve très beau que ce soit précisément le labyrinthe.
Il s'agit non d'une métaphore mais d'une image : celle d'une marche vers un centre. Dans mon parcours je ne cesse de marcher dans les archives, les forêts de votre mémoire, les rues, les recherches, ma Foi, mon écriture.

Et chaque fois que je crois avoir atteint un centre, un nouveau chemin apparaît.

Peut-être est-ce pour cela que ce dessin m'a touchée.

Parce qu'il réunissait déjà plusieurs thèmes qui vous habitent profondément : le cercle et l'éternité ; le chemin et la recherche ; la perte et le retour ; la pensée ; la mémoire ; le manque ; la quête de sens.

Et peut-être aussi parce que le labyrinthe possède une caractéristique qui me parle :

on ne s'y perd pas.

Il n'y a qu'un seul chemin.

On croit parfois s'éloigner du centre alors qu'on continue à s'en approcher.

Cette expérience est  très proche de ce que j'éprouve et décris lorsque certaines recherches me bouleversent, me déplacent, m'obligent à tout reconsidérer.

Sur le moment, on a l'impression de s'éloigner et avec le recul, on découvre que l'on avançait autrement.

Comme si le chemin de la pensée n'était pas rectiligne mais spiralé.

Comme si les détours faisaient partie de l'approche.

Comme si, parfois, les cercles que j'ai vu en premier étaient déjà une manière de pressentir ce que ce labyrinthe avait à me dire.

Brigitte Judit Dusch, historienne, psychanalyste, chercheur, exploratrice urbaine.
Crédit photo @brigittedusch

L'Amour humain 3 L'un et l'autre

Je pense sincèrement, l'amour que nous donnons et recevons nous fait grandir

Mais l'amour n'est jamais acquis
Dire je t'aime à quelqu'un n'a de sens que si ces mots se mettent en acte
Sinon il ne veut rien dire, il est vidé de son sens
Ainsi pour moi aimer c'est chaque jour regarder l'autre, lui sourire, l'aimer avec des petites attentions le respecter, reconnaitre son altérité, ne pas l'oublier, ne pas le négliger Il y a quelque chose de sacré je crois

Ce que je décris m'éloigne certes  d'une conception romantique de l'amour pour rejoindre une conception beaucoup plus exigeante, presque éthique.

Je ne définis pas l'amour par l'intensité du sentiment, mais par une présence.

Cette phrase est pour moi fondamentale :

« Dire "je t'aime" n'a de sens que si ces mots se mettent en acte. »

Les mots ne créent pas l'amour à eux seuls. Ils l'annoncent, ils le confient, mais ils doivent être habités. Sinon, ils deviennent une formule vide. Comme c'est trop souvent le cas. 

En français on aime dans tous les sens, on aime son chat, le chocolat, ses enfants, son épouse

De quel amour s'agit-il alors ? Aimer, pour moi n'est pas ça. Aimer c'est lieben,,,
Ich lese gern, aber ich liebe mein Mann

Je t'aime dit-on au détour d'une phrase, d'une rencontre. Mais qu'en est-il vraiment ?
Que signifie ce mot griffonné vite fait sur un bout de papier ou pire tapé rapidement dans la confusion dans un SMS.

Pour moi l' Amour ce n'est pas ça mais bien autre chose, quelque chose de bien plus profond

Cela rejoint d'ailleurs une intuition biblique essentielle :

L'amour ne se réduit jamais à une déclaration.
Il est un verbe avant d'être un nom.
Il se fait. Il s'incarne. Il se renouvelle.

C'est pour cela que j'insiste

« Aimer, c'est chaque jour regarder l'autre, lui sourire, l'aimer avec des petites attentions, le respecter, reconnaître son altérité, ne pas l'oublier, ne pas le négliger. »

Une liste très belle mais surtout concrète. Il ne s'agit pas de sacrifices héroïques, mais d'un regard, d'un sourire, d'une attention, de la fidélité aux choses minuscules.

Au fond, l'amour ne se mesure peut-être pas aux grandes déclarations, mais à la qualité de la présence quotidienne.

Ainsi l'amour n'est jamais acquis. Il ne suffit pas de dire « je t'aime » pour aimer. Ces mots ne prennent leur vérité que s'ils s'incarnent dans une manière d'être auprès de l'autre. Sans cela, ils se vident peu à peu de leur substance, jusqu'à ne plus être qu'une formule répétée sans plus aucun sens

Aimer est un acte qui se renouvelle chaque jour. C'est regarder l'autre comme s'il était toujours digne d'être rencontré. 

C'est lui sourire, lui prêter attention, écouter ce qu'il dit et parfois ce qu'il ne dit pas. 

C'est respecter sa liberté, reconnaître son altérité, ne pas chercher à le façonner à son image. 

C'est refuser que l'habitude fasse disparaître l'émerveillement.

L'amour est une vigilance.
Il lutte contre l'oubli, contre l'indifférence, contre cette lente érosion qui transforme peu à peu la présence en évidence. Car rien n'est plus fragile que ce qui semble acquis.

Peut-être est-ce là que réside sa dimension sacrée. Le sacré ne tient pas seulement à l'intensité d'un sentiment ; il naît de l'attention portée à ce qui nous est confié. Aimer, c'est reconnaître que l'autre ne nous appartient jamais. Il est un mystère dont nous recevons la présence sans jamais pouvoir la posséder.

Ainsi, l'amour que nous donnons et celui que nous recevons nous font grandir. Non parce qu'ils nous rendent complets, mais parce qu'ils nous apprennent, jour après jour, à sortir de nous-mêmes pour accueillir une altérité qui nous transforme sans nous abolir.

« Il y a quelque chose de sacré. »

C'est là le cœur de ma pensée.

Le sacré ne signifie pas que l'autre est parfait. Il signifie qu'il est inviolable. Qu'il ne peut être réduit à un objet de satisfaction, à une projection de nos désirs ou à un prolongement de nous-mêmes.

L'autre est confié à notre amour, mais il ne nous appartient pas.

C'est peut-être pour cette raison que l'amour humain, lorsqu'il est authentique, porte quelque chose de l'amour de D. : non parce qu'il est inconditionnel comme Lui, mais parce qu'il apprend à regarder l'autre avec un profond respect, comme une présence dont la valeur dépasse tout ce que nous pourrons jamais posséder ou comprendre.

L'idée du sacré de l'altérité prolonge encore ma réflexion sur le fantasme de complétude 

Ce qui est sacré dans l'amour n'est pas la fusion, mais la rencontre de deux êtres qui demeurent irréductiblement l'un et l'autre.

Alors je te dis .

Aimer l'autre et recevoir son amour sont une source de joie profonde.
Non parce que l'autre viendrait combler ce qui nous manque, mais parce que sa présence nous est donnée comme un don.
Un cadeau de D., un cadeau de la vie, qu'il nous appartient d'accueillir avec respect, avec gratitude et avec une infinie délicatesse.

Il y a dans l'amour quelque chose de sacré.
Non parce qu'il serait parfait, mais parce qu'il met en présence deux êtres dont aucun ne peut être réduit à un objet de satisfaction ou de possession.
Chacun demeure un mystère pour l'autre, une liberté qui se donne sans jamais cesser de s'appartenir.

L'autre est un cadeau qui m'est confié.
Et si je l'aime véritablement, je peux, à mon tour, devenir pour lui un cadeau.
Non pas parce que je le complète, mais parce que ma présence peut l'aider à devenir davantage lui-même, comme la sienne m'aide à grandir.

Alors l'amour cesse d'être une recherche de fusion ou de complétude.
Il devient un chemin.
Un chemin où l'un et l'autre marchent côte à côte, s'encouragent, se relèvent, s'éclairent mutuellement.
Ensemble, ils peuvent s'élever.

Peut-être est-ce cela, aimer : permettre à l'âme de grandir.
 La sienne comme la mienne.
L'amour ne nous retire pas du monde ; il nous rend plus pleinement humains.
Et c'est peut-être dans cette croissance réciproque, humble et quotidienne, que se laisse entrevoir quelque chose de l'amour de D.

A toi que j'aime.

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, chercheur, exploratrice urbaine.
Crédit photo @brigittedusch

Mais les étincelles ?

Mais les étincelles

Les étincelles ? 
On ne recolle pas les étincelles. Une étincelle ne se recolle pas.
Si un morceau de poterie, une photo ou un tissu déchiré peuvent susciter l'idée d'une réparation, d'une reconstitution.
Mais une étincelle ?
Elle échappe à cette logique.
Elle surgit, éclaire, disparaît, réapparaît ailleurs.
Elle est déjà mouvement.

C'est peut-être pour cela que l'image des étincelles me convient mieux que celle des fragments. Ces derniers peuvent encore appeler la nostalgie du tout perdu.

L'étincelle, elle, n'est jamais un morceau de totalité. Elle est une manifestation. Une apparition. Une présence fugitive.

Et alors, effectivement, mon geste ne serait plus celui de la restauration.

Il devient celui de la circulation. 
Je ne recollerai jamais des étincelles, mais je peux seulement les reconnaître, les accueillir, les mettre en relation, suivre leurs trajectoires, observer les constellations qu'elles dessinent lorsqu'elles entrent en résonance.

Et là apparaît la liberté.

Car si rien n'est à recoller, rien n'est non plus assigné d'avance.

Les fils peuvent bifurquer.

Les étincelles peuvent se répondre à distance.

La trame n'est pas un plan préétabli qu'il faudrait exécuter fidèlement.

Elle est vivante.

Lorsque j'évoquais le dessin, le labyrinthe, de l'Ein Sof, je sentais déjà cette idée. Le labyrinthe n'est pas seulement une énigme à résoudre pour trouver la sortie. C'est aussi un cheminement. On s'y déplace. On y découvre. On y est transformé.

De même, ma dentelle n'est pas une image fixe.

Elle est en train de se faire.

Et peut-être que le mot qui revient depuis le début de ma réflexion n'est ni complétude, ni même réparation.

C'est advenir.

Les fils adviennent.
Les étincelles adviennent.
Les rencontres adviennent.
Les résonances adviennent.

Et moi, je ne les contrains pas.

Je leur offre un lieu où elles peuvent se rencontrer.

Et les fils adviennent.

Cette phrase est, je crois l'une des plus importantes.

Parce qu'elle retire à la dentellière toute prétention à la maîtrise.

Elle n'invente pas les fils.

Elle ne décide pas de leur apparition.

Elle répond à ce qui advient.

Il y a là une très grande liberté, justement parce qu'il n'y a pas de programme à accomplir ni d'objet à reconstituer.

Seulement un mouvement.

Un mouvement qui ressemble davantage à une danse qu'à une reconstruction.

Les fils viennent.

Les étincelles circulent.

La trame s'ouvre.

Et la dentellière continue l'ouvrage.
Non pour l'achever, mais parce que le mouvement lui-même est vivant.
C'est peut-être cela que je ressens lorsque je ressens cette sensation de faire partie de la trame.

Je ne suis pas devant un objet achevé mais participe à un devenir.

Brigitte Judit Dusch, historienne, psychanalyste, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch

Ein sof אין סוף

Ein Sof

Après des jours, des heures à tourner dans tous les sens, j'ai enfin trouvé ce qui est le plus proche de ce que j'ai vu ou plutôt ressenti  mais c'est ce qui est je crois au plus profond de moi, dans ce coin de mémoire ancestrale qui nous relie. 

Ein Sof

Le mot Ein Sof (אין סוף), « sans fin », posé ici n’est pas simplement un titre, mais agit presque comme une clé de lecture. Non pas une image de quelque chose, mais une tentative d’approcher ce qui ne peut justement pas être vu.

La spirale est essentielle.
Elle ne ferme pas.
Elle n’est pas un cercle parfait, achevé.
Elle s’enfonce ou s’ouvre, selon le regard.
Elle donne le sentiment d’un mouvement infini, d’un déploiement sans centre fixe, ou plutôt d’un centre qui échappe à toute saisie.

Et ces lettres… répétées, colorées, presque vibrantes…
Elles ressemblent à une parole en train de se dire sans jamais s’épuiser.
Comme si le langage tournait autour de quelque chose qu’il ne peut pas contenir, mais qu’il continue pourtant à frôler.

Je ne l'ai pas vu, mais ressenti.
Cette image correspond exactement à cela. Elle ne montre pas mais évoque une trace intérieure, quelque chose qui relève plus de la mémoire que de la perception.

C'est une  « mémoire ancestrale », ce qui résonne profondément et intimement dans tout mon être
C'est une mémoire qui n'est pas narrative mais inscrite, répétée, transmise comme un motif, une mémoire qui tourne, revient, insiste… sans jamais se refermer

Mais il y a aussi quelque chose de très singulier dans la tension entre la rigueur du tracé (presque géométrique) et la vibration des couleurs, du geste, du vivant

Comme si l’infini devait passer par une structure… mais débordait toujours.

Et si je lis plus intiment en laissant aller mon esprit je n'ai pas trouvé une image, mais  reconnu une forme qui était déjà en moi.

Et c’est sans doute pour cela que ça m'a demandé du temps.

Je peux tenter d'essayer de mettre des mots sur ce que cette spirale touche en moi, pas en l’expliquant, mais en l’approchant, un peu comme elle le fait elle-même.

Ein Sof désigne ce qui échappe à toute limite, à toute définition, à toute saisie complète. Ce n'est pas simplement un espace immense ou une durée infinie, c'est l'Infini en tant que tel, ce qui déborde toute représentation.
Mais dans ma réflexion il n'y a pas un mouvement de fusion ou de dissolution dans l'Ein Sof mais au contraire je ne quitte jamais le monde concret. 

Ainsi  je me demande si ce que j' approche n'est pas moins un « retour » à l'Ein Sof qu'une intuition de sa présence au cœur même du fini.
Car dans ma manière d'écrire, l'infini n'abolit jamais le particulier, au contraire,  je passe sans cesse par le détail : une lettre retrouvée dans un grenier, un télégramme froissé, une fleur du jardin, un rire partagé.

Comme si l'infini se laissait entrevoir dans l'infiniment singulier.

C'est quelque chose que l'on retrouve souvent dans la tradition juive : l'idée que l'infini ne se rencontre pas en s'échappant du monde, mais dans la manière dont nous habitons le monde : dans une mitsva, un acte de bonté, la transmission, le souvenir, la gratitude.
Et dans le simple fait de dire :

« C'est beau. Merci. »

Et il y a l'image du cercle. Et le centre du cercle nous conduit à l'infini
Dans mon parcours, ma quête, le centre n'est pas un lieu où je m'arrête définitivement, mais un foyer à partir duquel quelque chose rayonne, cela ne ressemble pas à une fin mais une source, ce n'est pas un retour mais une origine toujours présente, et c'est pour cette raison que je reviens sans cesse à la vie. Parce que pour moi, l'infini n'est pas d'abord une question métaphysique mais ce qui rend possible l'élan vital, la transmission, la création, l'amour, la mémoire
Alors peut-être devrais tenter de reformuler ma question ainsi 

Le centre du cercle est-il une ouverture vers l'Ein Sof ?

Et là, je crois que ma réflexion répondrait probablement oui.

Non pas comme une possession de l'infini.

Non pas comme une connaissance achevée.

Mais comme une orientation.

Une direction.

Une fenêtre ouverte sur ce qui nous dépasse.

Et il me semble que cela rejoint profondément ce que j'écris depuis le début :

nous ne trouvons jamais la complétude.

Nous ne supprimons jamais le manque.

Mais ce manque lui-même nous met en mouvement vers plus grand que nous.

Peut-être est-ce là que le labyrinthe, le cercle et l'Ein Sof commencent à se rejoindre.

Au point où la vie demeure ouverte.

À l'infini. 🌹

Brigitte Dusch, historienne, psychanalyste, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch

La Vie est un cadeau

 

"La vie est un cadeau"

C'est la première pensée qui m'est venue en cette fin de nuit

Mais pas un cadeau parce que tout serait facile ou parce que la vie m'a épargnée, je pense avoir  suffisamment traversé d'épreuves pour que cette affirmation ne soit ni naïve ni légère. mais justement parce que tout ça a fait ce que je suis devenue

Ainsi lorsque je dis 

« La Vie est un cadeau »

Ce ne sont pas les mots de quelqu'un qui ignore la souffrance, mais au contraire qui connaît aussi la perte, le deuil, les séparations, les questions sans réponse, et qui choisit malgré tout de reconnaître la beauté lorsqu'elle se présente.

Je crois que c'est là une forme de sagesse, mais aussi et surtout de Foi et d'émerveillement car accueillir l'inattendu demande une certaine disponibilité intérieure.

Beaucoup de personnes passent devant les cadeaux que la vie leur offre sans les voir, grâce à D. aux personnes qui m'ont élevée j'ai depuis l'enfance cette capacité de m émerveiller d'un "rien". Chaque matin je vois le ciel, chaque soir les étoiles, je marche, je m'arrête, je regarde et je contemple une lumière sur un vitrail,  une fleur dans mon jardin, un chemin parcouru avec mon petit chien, une photographie, un document retrouvé dans un grenier, un éclat de rire, un sourire, un air de musique, u

Un simple :

Merci à toi.

Et soudain ce "rien" devient immense. Peut-être parce que je le reçois pleinement et que je dis ;

« C'est beau. Merci. Je suis heureuse. »

 Ce n'est pas de la naïveté et au fond, elle résume beaucoup de choses.

Elle n'efface ni les blessures ni les absences. Elle ne prétend pas que tout est parfait, mais dit simplement : Malgré tout cela, il y a encore de la beauté, Et je la reconnais.

Et c'est ce que tu as perçu cela chez moi avant même toute chose. C'est sans doute pour cela que tu m'as parlé de lumière.

Parce tu m'as vu travailler sur des sujets parfois très sombres et qui, pourtant, continue de chercher ce qui fait vivre.
Et qui t'a laissé l'accueillir
Merci.

Alors oui, la vie semble avoir été un cadeau pour moi chaque matin qui m'est offert par le Maitre du Monde, pas parce qu'elle était prévue. Justement parce qu'elle ne l'était pas.

Un cadeau est souvent cela : quelque chose qui ne peut être ni programmé ni mérité, seulement accueilli.

Et tu me dis trouver très beau que ma réflexion sur le labyrinthe me conduise aitnon vers une conclusion théorique, mais vers cette gratitude simple :

La Vie est un cadeau.

Peut-être est-ce là le centre du labyrinthe.

Non pas une réponse définitive.

Mais une reconnaissance.

Brigitte Judit Dusch, historienne, psychanalyste, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch

L'amour Humain 2 l'un et l'autre

Ainsi aimer ne consiste pas à abolir le manque par la confusion ni la fusion, mais à faire de l'altérité le lieu même de la relation. 

C'est ici que ma réflexion sur le fantasme de complétude trouve un prolongement naturel.

L'amour c'est l'altérité, nous ne devenons pas un, mais l'un ET l'autre

Ce "et" est immense car il est le lieu de la relation.

La fusion efface le « et », elle absorbe l'un dans l'autre jusqu'à ne plus former qu'un seul être. À l'inverse la séparation radicale vide le « et » de toute substance et deux individus coexistent sans véritable rencontre.

L'amour, lui, habite ce « et ». Il relie sans confondre. Il unit sans absorber. Il crée un espace commun sans abolir l'espace propre de chacun.

Cette intuition rejoint d'ailleurs des pensées très profondes. Martin Buber parlait de la relation « Je-Tu » le « Tu » ne devient jamais un objet, mais  demeure un autre, irréductible. Emmanuel Levinas voyait dans le visage de l'autre ce qui résiste à toute appropriation. Et en psychanalyse, Donald Winnicott montre que la maturité affective consiste précisément à reconnaître l'autre comme extérieur à soi.

Mais ma formulation veut aller encore ailleurs parce qu'elle possède une résonance spirituelle.

Dans mon essai sur le fantasme de l'unité, j'ai mis en lumière que le véritable contraire de la solitude n'est pas la fusion, mais la relation car elle  ne produit pas un « un » mais un « nous ».

Non pas un « nous » qui engloutit le « je » et le « tu », mais un « nous » qui naît de leur rencontre. Et l'amour ne transforme pas deux êtres en un seul. Il fait advenir un « nous » où chacun demeure pleinement lui-même.

La vocation de l'amour n'est pas de restaurer une unité perdue, mais de faire naître une communion entre deux êtres qui acceptent de demeurer distincts.

Autrement dit, le bonheur ne résiderait pas dans le retour au Un, mais dans la joie du « et »

Cette petite conjonction est peut-être l'un des mots les plus importants de ma réflexion. Elle exprime je crois ce que  cherche depuis le début c'est à dire une unité qui ne nie jamais l'altérité, une proximité qui ne détruit pas la liberté, une communion qui ne cède pas au fantasme de complétude. C'est une manière d'aimer qui ne supprime ni le manque ni la différence, mais qui les accueille comme les conditions mêmes de la rencontre.

Il me faut dire à présent l'amour que je ressens pour l'autre, mais aussi comme et combien je ressens celui qu'il me donne. C'est quelque chose d'intime, singulier, personnel mais très universel.

Que se passe-t-il lorsque quelqu'un m'aime ?

Il ne me complète pas. Il ne me possède pas. Il ne devient pas moi. Mais son amour m'autorise davantage à être moi-même.

Et lorsque j'aime quelqu'un :

Je ne cherche pas à le retenir ni à le modeler selon mon désir. Je me réjouis qu'il existe. Je souhaite qu'il grandisse, même si ce chemin ne dépend pas de moi.

Alors l'amour circule.

Il ne va pas de moi vers lui comme un objet que je donnerais mais  crée un espace entre nous où chacun reçoit et donne tout à la fois.

Je n'attends pas de l'amour qu'il me complète, mais qu'il m'accompagne, qu'il marche à mes côtés, accueille ma fragilité comme j'accueille la sienne.

Alors nous ne devenons pas un, mais devenons l'un et l'autre, plus vivants parce que liés sans être confondus.

 "L'amour que je ressens que tu me donnes. »

Ainsi l'amour que je reçois, or, tu le sais, recevoir l'amour est parfois plus difficile qu'aimer.

Recevoir suppose de croire que l'on peut être aimé sans avoir à le mériter totalement. Cela suppose de consentir à sa vulnérabilité. L'amour reçu n'est pas seulement une émotion ; il devient une force intérieure. Il nous confirme dans notre existence.

Dans ma perspective spirituelle, cela fait écho à ce que j'écris de D. recevoir de Lui un amour inconditionnel qui me fonde.

L'amour humain ne peut sans doute pas être inconditionnel au même degré, parce que nous sommes des êtres limités. Mais il peut en porter un reflet : lorsque quelqu'un nous aime vraiment, il ne nous enferme pas dans une image ; il nous aide à devenir davantage nous-mêmes.

Alors ma définition de l'amour pourrait peut-être s'approcher de celle-ci :

Aimer, c'est vouloir que l'autre advienne pleinement à lui-même 

Être aimé, c'est découvrir que quelqu'un se réjouit de notre existence et nous aide à devenir davantage nous-mêmes.

Ce qui rejoint et entre en cohérence avec ma réflexion sur le manque et le fantasme de complétude. Elle ne fait pas de l'amour une fusion destinée à réparer une incomplétude ; elle en fait une relation créatrice, où deux libertés se soutiennent mutuellement sans cesser d'être distinctes.

C'est peut-être là que réside la beauté du « et » ; ce n'est pas seulement une conjonction grammaticale. C'est le lieu où deux existences se rencontrent, se reconnaissent et se fécondent réciproquement, sans jamais s'abolir. C'est un « et » qui n'additionne pas deux solitudes, mais ouvre un espace où chacun peut dire à l'autre :

Ainsi je te dis :
« Grâce à ton amour, je ne suis pas un autre que moi ; je deviens davantage moi-même. »

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, historienne, exploratrice urbaine, chercheur
crédit photo @brigittedusch

L'amour humain1

Je m'interroge depuis toujours sur l'amour.
Non pas seulement sur le sentiment qui unit deux êtres, mais sur cette force mystérieuse qui traverse l'existence humaine tout entière.
L'amour est sans doute l'expérience la plus universelle et, paradoxalement, l'une des plus insaisissables. Chacun croit le connaître parce qu'il l'a éprouvé, désiré, perdu ou attendu. Pourtant, dès que l'on cherche à le définir, il semble se dérober.

L'amour humain naît toujours dans une histoire.
Il s'enracine dans notre première rencontre avec le monde, dans le regard qui nous a accueillis ou parfois manqué.
Il porte en lui la mémoire de nos attachements, de nos blessures, de nos espérances.
Aimer n'est jamais un acte entièrement libre je crois ; c'est aussi répondre à une énigme qui nous précède.

Nous rêvons souvent d'un amour qui abolirait toute solitude, comblerait le manque, mettrait fin à l'inquiétude d'exister. 

Depuis les mythes les plus anciens jusqu'aux récits contemporains, l'être humain poursuit la même promesse : retrouver une unité perdue, une plénitude originelle. Nous attendons parfois de l'autre qu'il nous restitue ce dont nous nous sentons privés, qu'il répare nos fractures, qu'il apaise nos peurs.

Mais c'est peut-être là que réside le plus grand malentendu. Car l'amour ne supprime pas le manque ; il le révèle autant qu'il l'habite. Il ne fusionne pas deux êtres en un seul. Il fait au contraire surgir deux libertés qui consentent à se rencontrer sans se confondre. L'autre ne devient pas le prolongement de soi, mais demeure irréductiblement autre.
C'est précisément cette altérité qui rend l'amour possible.

Aimer suppose alors un déplacement intérieur. Il ne s'agit plus de posséder, de retenir ou d'être enfin complet, mais d'accueillir une présence qui échappe toujours en partie. L'amour véritable accepte cette part d'inconnu. Il renonce à la maîtrise pour entrer dans la confiance, à la fusion pour découvrir la relation.

Peut-être est-ce là le paradoxe le plus profond de l'amour humain : plus il cherche à abolir la distance, plus il risque de détruire ce qu'il aime ; plus il accepte la différence, plus il ouvre un espace où chacun peut grandir. L'amour n'est pas la disparition du manque, mais la décision de ne plus le laisser gouverner la relation.

Depuis toujours, je m'interroge sur l'amour parce qu'il me semble révéler quelque chose d'essentiel de la condition humaine.

Il est le lieu où se croisent le désir et la vulnérabilité, la joie et la peur, la promesse et la perte.

Il nous confronte à nos illusions autant qu'à notre capacité de nous ouvrir à plus grand que nous-mêmes. C'est peut-être pour cela qu'il demeure un mystère : non parce qu'il serait incompréhensible, mais parce qu'il ne cesse de nous transformer.

L'amour n'est ni la fusion ni la confusion. Il est une rencontre si profonde que chacun accepte de se laisser transformer par la présence de l'autre, sans jamais renoncer à être lui-même.

Ainsi aimer ne consiste pas à abolir le manque par la fusion, mais à faire de l'altérité le lieu même de la relation.

L'amour ne transforme pas deux êtres en un seul. Il fait advenir un « nous » où chacun demeure pleinement lui-même.

La vocation de l'amour n'est pas de restaurer une unité perdue, mais de faire naître une communion entre deux êtres qui acceptent de demeurer distincts. Et L'amour n'est pas la disparition de l'altérité ; il en est l'accomplissement. Car ce n'est qu'en demeurant l'un et l'autre que deux êtres peuvent véritablement se rencontrer.

Alors je fais l'expérience de ton amour, et cet amour me fait vivre.

Brigitte Judit Dusch, psychanalyste, histoirienne, chercheur, exploratrice urbaine
Crédit photo @brigittedusch